Mengapa kesedihan yang berkepanjangan seharusnya tidak dianggap sebagai penyakit mental-terutama selama pandemi

Dalam budaya yang begitu sering mendefinisikan kesehatan mental dengan kemampuan kita untuk memproduksi, berfungsi, bekerja, memengaruhi minimal orang lain, dan muncul sebagai "normal" mungkin, namun, tidak ada ruang untuk kesedihan. Ini membuat penambahan gangguan kesedihan yang berkepanjangan ke DSM yang baru diperbarui, kependekan dari diagnostik dan statistik manual gangguan mental (alias "Alkitab psikiatri"), bahkan lebih mengganggu dan salah arah.

Banyak dari kita telah dikondisikan untuk percaya bahwa penyakit mental seperti diabetes-A penyakit yang perlu dikelola dan diobati dengan obat. Tetapi pengalaman hidup saya, pekerjaan saya dalam kesehatan mental dan keadilan kecacatan selama lebih dari satu dekade, kebijaksanaan anggota komunitas saya, dan penelitian melukiskan gambaran yang berbeda: faktor sosial, politik, dan ekonomi sangat penting dalam mendapatkan akar mental kesusahan dan penderitaan.

Ketika kita memikirkan berbagai cara, orang-orang yang terpinggirkan ditolak martabat, kemanusiaan, dan keadilan-berapa lama adalah jumlah waktu yang “benar” untuk berduka? Bukan satu kerugian, tapi banyak? Generasi? Ribuan? Jutaan? Dalam satu cara, saya membayangkannya, kesedihan yang tidak hilang adalah tanggapan yang dibenarkan di dunia yang tidak memungkinkan kita untuk berhenti, beristirahat, atau hadir. Kesedihan yang berkepanjangan, seperti kegilaan, adalah tindakan perlawanan.

Mendapatkan akar penyebab kesedihan

Untuk mengatakan bahwa kita sakit jika kita tidak bisa bangun dan melanjutkan hidup di hadapan serangan trauma, penindasan, kehilangan, kesusahan, dan kekacauan yang tidak pernah ada lagi yang sangat salah arah. Bahkan pergeseran informasi trauma "Apa yang salah denganmu" ke "apa yang telah terjadi padamu" tidak terasa benar. Rasanya tidak cukup lengkap karena ini bukan hanya tentang saya.

Kesedihan yang tidak hilang adalah tanggapan yang dibenarkan di dunia yang tidak memungkinkan kita untuk berhenti, beristirahat, atau hadir.

Saya perlu mengajukan pertanyaan yang lebih besar dan lebih dalam yang didapat -ku Roots: Apa yang Terjadi dengan Keluarga Saya? Siapa mereka sebelum kapitalisme, kolonialisme, dan penemuan putih (sumber kesedihan, penderitaan, dan kesedihan terbesar)? Siapa mereka menjadi Karena dari kekerasan ini? Apa yang saya (dan jiwa saya) kalah saat menjunjung tinggi nilai -nilai yang sama ini? Pekerjaan kesedihan dan pekerjaan penyembuhan saya tinggal di sini. Itu adalah pekerjaan leluhur. Bagi saya, penyembuhan saya tidak akan ditemukan di kursi terapis. Saya tahu saya perlu memulai dengan keluarga saya.

Saya adalah seorang senior di perguruan tinggi ketika bibi saya meninggal mendadak dan tidak terduga. Dalam banyak hal, kematiannya membawa saya kembali ke rumah ke Yudaisme saya, ke (salah satu) budaya saya, dan untuk praktik leluhur saya. Pemakamannya ditangani dengan cara ortodoks, dan selama tujuh hari, kami duduk Siwa. Saya belajar bahwa orang -orang saya tahu kesedihan. Mereka sangat tahu kesedihan. Begitu dalam sehingga ada seluruh proses yang ditetapkan untuk berkabung kami. Kami tidak memasak atau membersihkan. Sebaliknya, kami menerima. Kami duduk, berbicara, mendengarkan, tertawa, dan makan. Kami menyanyikan lagu kami dan membaca doa kami. Divestasi dari nilai -nilai individualistis yang ditegakkan supremasi kulit putih memungkinkan saya untuk bersandar pada keajaiban ritual dan komunitas saya. Itu memberi saya sebuah wadah untuk berkabung saya sebagai proses seumur hidup yang saya tidak harus menavigasi sendiri.

Saya tidak meletakkan kesedihan saya. Kami menari satu sama lain, pagi -pagi sekali dan larut malam, dan itu tidak selalu cantik. Saya mendengar suara bibi saya di kepala saya, dan saya berbicara dengannya sepanjang waktu. Saya membawanya ke setiap kamar yang saya bisa dan saya melihatnya dalam mimpi saya. Jika saya psikotik, saya senang menjadi karena kami saling mencintai. Kami saling mengenal. Ketika saya memberi tahu pasangan saya, Thabiso Mthimkhulu, (yang merupakan penyembuh leluhur Afro-Pribumi yang brilian) tentang diagnosis baru ini, ia tertawa dan berkata, “Kesedihan adalah ritual yang kami hormati terlibat dengan leluhur yang berjalan di samping kami. Itu bukan sesuatu yang harus dikubur, seperti yang kita lakukan dengan daging dan tulang yang dilindungi oleh jiwa kita."

Masalah saya adalah dengan sebuah institusi, lembaga medis, yang percaya dan menjunjung tinggi mitos bahwa enam bulan adalah "garis waktu yang benar" untuk berduka.

Jangan salah: Saya ingin kita semua sembuh. Saya ingin kita semua memiliki akses ke apa yang kita butuhkan (apakah itu terapi, penyembuh somatik, pil, rempah -rempah, waktu yang jauh dari hidup Anda, pengasuhan anak, lebih banyak uang, dll.). Jika label ini, gangguan kesedihan yang berkepanjangan, memungkinkan Anda untuk mengakses sesuatu yang memberi Anda kenyamanan, atau kemudahan, atau bantuan (dan jika Anda membuat pilihan yang tepat), maka gunakan alat yang Anda akses ke. Masalah saya tidak ada di sini.

Masalah saya adalah dengan sebuah institusi, sebuah lembaga medis, yang percaya dan menjunjung tinggi mitos bahwa enam bulan adalah "garis waktu yang benar" untuk berduka, yang merupakan metrik yang digunakan DSM untuk menentukan apa yang merupakan kesedihan yang berkepanjangan berkepanjangan. Sebuah lembaga yang lebih suka menggali tumitnya ke dalam pemahaman berbasis apatologi tentang tekanan mental, daripada bertanya pada dirinya sendiri mengapa kita bahkan membutuhkan Kode diagnostik untuk mendapatkan perawatan dan dukungan di tempat pertama? Masalah saya adalah dengan negara yang tidak melihat ironi dalam memadam kesedihan ketika jutaan orang di seluruh dunia telah meninggal sendirian, jauh dari orang yang dicintai, di kandang, sel, dan tempat tidur rumah sakit; di sudut dan di lantai (atau jika mereka beruntung), dengan orang yang dicintai mengucapkan selamat tinggal melalui iPad.

Selama pandemi, keluarga dan komunitas tidak dapat terlibat dalam kebaktian budaya atau agama dan praktik berkabung, termasuk praktik pemakaman dan penguburan yang memiliki makna leluhur dan spiritual yang mendalam. Luka roh dan jiwa ini akan berdampak besar pada kita, termasuk tekanan mental atau kesedihan yang berkepanjangan yang tidak hilang dalam enam bulan. Kenapa seharusnya? Kesedihan itu sakral. Kesedihan adalah suatu kehormatan.

Saat kita memiliki ruang untuk berduka

Apa yang menjadi mungkin ketika kita memiliki ruang untuk berduka? Ritual dan praktik apa yang dapat kita ketuk untuk mempertahankan semangat kita? Penyair Malkia Devich Cyril menggambarkan kesedihan sebagai “setiap respons terhadap kerugian."

Ketika nenek dari pihak ibu saya sekarat, saya duduk menyaring album fotonya, membuat kolase, mencium bau sweaternya, mencoba roknya, dan membenamkan diri di dunianya. Saya melukisnya rumah burung menggunakan kuas dan persediaannya, sama seperti dia telah melukis rumah burung. Saya meletakkannya di ambang jendela kamar tidur rumah sakitnya (tempat ia mengambil napas terakhirnya), dan menggantung salah satu lukisannya di dinding. Sekarang, seninya memenuhi dinding rumah saya dan tinggal di lengan kiriku sebagai tato. Pakaiannya mengisi lemari saya. Dia Josephine Kalung duduk di leher saya. Kenangan kecil, item, gerakan, dan momen-inilah cara saya memproses. Begitulah cara saya masuk akal dan ingat. Karena jika tidak, saya khawatir apa yang akan saya sampaikan kepada putri saya. Kesedihan akan menuntut untuk membuat kehadirannya diketahui. Itu akan menemukan tempat tinggal, dan saya tidak ingin itu berada di dalam dirinya.

Saat ini, saya mendapat kehormatan untuk bekerja dengan tabib, herbalis, pekerja tubuh, dan pekerja perawatan yang berorientasi pada keadilan, dan memegang ruang untuk berbagai macam apa yang saya pegang dalam tubuh saya tanpa memerlukan diagnosis atau label. Mereka tahu bahwa penyembuhan tidak memiliki garis waktu, dan biarkan saya memimpin jalan. Lima tahun kemudian kesedihan saya adalah detak jantung yang jelas yang mencatat saya. Biarkan saya memilikinya. Biarkan aku mati dengan itu. Kesedihan saya memberi tahu saya bahwa saya mencintai. saya tinggal. Saya punya.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (Mereka) adalah seorang kulit putih, aneh dan non-biner, cacat, sakit, dan pendidik perawatan neurodivergent dan pendidik Assenta Yahudi Ashkenazi dan Puerto Rico Rico. Mereka berakar pada garis keturunan sejarah dan politik keadilan kecacatan dan pembebasan gila; dan muncul untuk komunitas mereka sebagai penyelenggara, orang tua, doula, pendukung sebaya, penulis, dan fasilitator intervensi konflik. Pekerjaan mereka berspesialisasi dalam membangun sistem perawatan kesehatan mental non-carceral, yang dipimpin rekan sejawat yang ada di luar negara bagian, menata ulang semua yang telah kita pelajari tentang tekanan mental, dan mendukung pekerja perawatan untuk membangun praktik responsif trauma yang berpusat pada akses yang mendukung yang mendukung akses yang berpusat pada akses yang berpusat pada akses akses seluruh penyembuhan tubuh. Stefanie juga direktur pendiri Project Lets, dan bertugas di dewan IDHA dan Pusat Pemuda Keadilan Disabilitas.